"We invite you to the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), to wage jihad against the oppressors, to pay for the weak, to give to the disadvantaged, to divide this group among its people equally, to redress grievances, and to support the Ahl al-Bayt. These clear and categorical clauses were the basis of the contents of the revolutionary program of Imam Zayd bin Ali bin al-Husayn bin Ali al-Hashemi (d. 122 AH/741 CE), which meets the requirements of revolutionary leadership in its ideal purpose, which Imam Zaid al-Hashemi best represented.

It also summarizes the set of principles on which the revolutions of the Sunni imams of hadiths and jurists against the Umayyad dynasty were based, and that this petition presents the legitimacy of "Ahl al-Bayt" within a practical program that sees that belonging to the Prophet's family has a legitimate role and societal employment, represented in their pursuit of the application of these principles and to be in the context of the change work of the Muslim community.

The revolution of Imam Zaid came after a stagnation hit the vanguard of "Ahl al-Bayt" and a cautious calm that besieged their preachers, so they resorted to the "scientific imamate" and commitment to the doctrine of patience, like many political and intellectual currents at that time, which ended - after bloody wars with the Umayyads - to the same result.

Imam Zaid renewed the revolutionary thought, absorbing the previous mistakes that touched him and surrounded him, and put forward a point of view that attracts the masses of the nation, so his position of the Rightly-Guided Caliphs was appreciation and praise, as well as his opinion on the "Imamate" - any Muslim Caliphate - allows the legitimacy of its departure from the imams of Ahl al-Bayt, because he saw the validity of the legitimacy of the curious Imam despite the presence of the virtuous Imam from the "Ahl al-Bayt", and Zaid's jurisprudential and verbal position was rejecting any mystical thought regarding the Imamate.

Because of all these factors, the circle of the rejection front of his views and positions was widened represented by the Umayyad authority and in some sects affiliated with the "Ahl al-Bayt" that began to spread mystical narratives that were exaggerated and reprehensible even by the Alawite imams themselves, such as Imam Ja'far al-Sadiq (d. 148 AH/766 CE).

If Imam Zayd's political and intellectual program was characterized by a consensual character and a consensus formula in which groups meet on a common point, this is due to the emergence of Zaid and his formative springs in the Prophet's city, which was home to opponents critical of the political situation from the jurists of the Companions and followers, as well as his memory remained saturated with bloody scenes that touched the nation and its pain in its general entirety, such as the incident of "Free Day" in 63 AH / 684 AD when the sanctuary of the city was exposed, and the incident of bombing the Kaaba with a catapult in 73 AH / 693 AD during the fighting The Umayyad governor al-Hajjaj ibn Yusuf al-Thaqafi (d. 95 AH/715 CE) of the Zabris, and then the scene of the murder of his grandfather al-Husayn ibn Ali (d. 61 AH/682 CE), a tragedy that pained the Muslim conscience from that day until the present moment.

Therefore, it is not in vain that the Zayd revolution is seen as one of the nation's major revolutions against injustice and tyranny, and that its demands are the most important items on the agenda of the Muslim community in its quest for change, and therefore the Zaid imamate remained a special moment in the consciousness of the Sunnis, especially since the Zaidi differentiation from them - as a sect - was much later than those critical moments, although the shadows of Zaid's approach and his original ideas make them the fairest Shiite sect in the general Islamic view.

A closer look at the history of the men of "Ahl al-Bayt" and their ideas and principles that they carried and struggled to embody in reality is an integral part of any serious effort that seeks to learn an important reading of Islam in its first springs, before the readings multiply, illusions overlap and passions quarrel. A closer look at the translations of the early men of the "Ahl al-Bayt" enables us to understand the reasons for the fragmentation that afflicted the nation later, because of their relations with a very complex triangle whose sides consist of: the regimes, the public of the nation's scholars and the masses of public opinion in it.

There is no doubt that at the forefront of these great men is Imam Zaid bin Ali al-Hashemi, who devotes this study to his experience in dealing with this vital triangle, observing his position on public affairs jointly and clashingly, highlighting his relationship with the scholars of his time, discipleship and dialogue, and comparing his political ideas with the principles and ideas of his time that match or oppose them.

Moreover, this article seeks - during this - to understand the contexts of the movement of events in the days of Zaid and his contribution to it, because we see that this contribution is still a model to inspire the people of our time as they delve into the fields of practical politics from an Islamic perspective. And careful and choosing the appropriate revolutionary geography, so the failure of his project was what we will lack for you in the following lines. What concerns us – in this regard – is the position of Imam Zayd's personality in the nation, not in the sect, and in the public matter, not in private affairs, while the subject of "Zaidism" as a theological sect and a jurisprudential doctrine has another place and a different article.

upbringing Zaid ibn Ali was born in 80 AH/700 CE and grew up in a house of imamate in knowledge and integrity in religion, as his father was Ali, known as Zayn al-Abidin (d. 94 AH/714 CE), ibn al-Husayn (d. 61 AH/682 CE), ibn Ali ibn Abi Talib (d. 40 AH/661 CE).

Zaid did not complete his fourteenth year until he mourned the death of his father, Zain al-Abidin, who was famous for being one of the vessels of knowledge and imams of asceticism and worship, until Imam al-Dhahabi (d. 748 AH / 1347 CE) said about him – in the 'Biographies of the Nobles' – that he was "trustworthy, safe, talking, high, high and devout."

Ibn Kathir (d. 774 AH/1372 CE) quoted Imam al-Muhaddith Ibn Abi Shaybah (d. 235 AH/849 CE) as saying: "The most correct of all the chains of transmission is al-Zuhri (d. 124 AH/743 CE) from 'Ali ibn al-Husayn from his father from his grandfather" (peace and blessings of Allaah be upon him). He then mentioned some narrations that indicate his close relationship with the scholars of his time who are followers.

Zayd took knowledge, as al-Dhahabi says in al-Sir, "from a group whose father Zayn al-'Abidin, his [eldest Muhammad] al-Baqir (d. 114 AH/733 CE) and Urwah ibn al-Zubayr (d. 94 AH/714 CE) came to the forefront," who was one of the seven great jurists of the Prophet's city.

From these imams, Zaid derived his knowledge and obtained his solid scientific formation, which is quoted by the historian al-Faqih al-Maqrizi (d. 845 AH / 1441 AD), when he narrates – in al-Mu'a'a'idat wa al-'I'tir – that Zayda once addressed his rebellious followers with him, saying: "By Allah, I did not go out or take my place until I read the Qur'an, mastered the statutes, tightened the Sunnahs and etiquette, and knew interpretation as I knew the revelation. What the nation needs in its religion is necessary and indispensable, and I am aware of my Lord."

روافد متنوعة
يقول أبو الفتح الشهرستاني (ت 548هـ/1153م) -في ‘المِلَل والنِّحَل‘- أن زيداً "أراد أن يحصِّل الأُصول (= العقائد) والفروع (= الفقه) حتى يتحلى بالعلم؛ فتلمذ في الأصول لواصل بن عطاء (ت 131هـ/750م).. رأس المعتزلة ورئيسهم..، فاقتبس منه الاعتزال وصارت أصحابه كلهم معتزلة".
ويذكر المقريزي أن الزيدية "يوافقون المعتزلة في أصولهم كلها إلا في مسألة الإمامة، وأُخِذَ مذهبُ زيد بن علي عن واصل بن عطاء".

وهذا التنوع في التلقي المعرفي والتعدد في المأخذ جعله منصهراً مع كافة أطياف الجماعةِ العلمية ومنخرطا في الشأن العام غير منعزلٍ، كما أدى إلى إنضاج موقفه الإيجابيّ من الصحابة والسلف، والمتوازن في توسطه بين الفِرَق والجماعات التي كانت لا تزال في طور التبلور والتمايز.

ولذلك ينقل الذهبي قائلا: "عن زيد بن علي، قال: كان أبو بكر (الصدّيق ت 13هـ/635م) -رضي الله عنه- إمامَ الشاكرين، ثم تلا: ﴿وسيَجْزِي اللهُ الشاكرين﴾؛ ثم قال: البراءةُ من أبي بكر هي البراءة من علي".

ويقول الإمام ابن تيمية (ت 728هـ/1328م) -في ‘مناهج السُّنّة النبوية‘- إن الغُلاة من أتباع "أهل البيت" يكفّرون بعض أئمتهم، "وهم أهل السُّنة منهم المتولون لأبي بكر وعمر كزيد بن علي بن الحسين وأمثاله من ذرية فاطمة (ت 11هـ/633م)".

إذن لم يكن زيدٌ العالِمُ مفترقا عن جماهير علماء الإسلام حينئذ، ولم تكن الفرقة المنتسبة إليه والمسماة بـ"الزيدية" قد نشأت بعدُ بعقائدها وأصولها التي عُرفت بها لاحقا، ولذا ظل -قبل استشهاده وبعده- معدوداً ضمن أئمة الإسلام المجمع على إمامتهم، وهو ما أهله لأن تكسب ثورته دعم كل من الفقهاء والمحدِّثين والمفسرين على حد السواء، واعتمد على آرائه العلمية حتى أئمة المذاهب وأساطين المحدِّثين.

مكانة محترمة
فقد روى عنه الإمام الشافعيُّ (ت 204هـ/820م) بسنده إليه أحاديث في عدة أبواب من كتابه ‘مسند الشافعي‘، منها حديث: «وَكُلُّ مِنَى مَنْحَرٌ». وروى عنه الإمام أحمد بن حنبل (ت 241هـ/855م) في مواضع كثيرة من كتابيْه: ‘المُسْنَد‘ و‘فضائل الصحابة‘، منها ما رواه بسنده أن أحدهم سأل زيد بن علي عن أبي بكر الصديق وعمر الفاروق (ت 23هـ/645م) "فقال: تولَّهما، قال: قلتُ: كيف تقول فيمن يتبرأ منهما؟ قال: أبرأ منه حتى يتوب".

وروى عنه أيضا ابنُ أبي شيبة في كتابه ‘المصنَّف‘ وأصحابُ كتب السُّنن الأربعة؛ وفقا للإمام المزيّ (ت 742هـ/1341م) الذي يقول -في ‘تهذيب الكمال‘- إن زيداً "روى له أبو داود (ت 275هـ/888م)، والترمذي (ت 279هـ/892م)، والنَّسائي (ت 303هـ/915م) في ‘مسند علي‘، وابن ماجه (ت 273هـ/886م)".

وقد أكثر شُرّاح الحديث والمفسرون من ذكر آراء زيد بن علي الفقهية وأقواله في وجوه قراءات القرآن؛ فنقل عنه ابن حجر العسقلاني (ت 852هـ/1448م) كثيرا في ‘فتح الباري‘، وكذلك فعل قبله في تفاسيرهم كل من الزمخشريّ المعتزلي (ت 538هـ/1143م)، والإمام فخر الدين الرازي الشافعي (ت 606هـ/1209م)، والقرطبيّ المالكي (ت 671هـ/1272م)، وابن كثير الشافعي.

أما تصانيف الإمام زيد العلمية؛ فإنه يجدر التذكير بأنه توفي -وهو في الثانية والأربعين من عمره- قبل عصر التدوين ووضع التآليف، لكن ينسب إليه "كتاب المجموع" الذي تضمن كثيرا من آرائه العلمية، وإن كان الراجح أنه صُنّف بعد وفاته بزمن على يد بعض تلامذته، كما حصل مع كثير من التراث العلمي لغيره من الأئمة الكبار.
سياق التشكل
لكي نفهم دوافع ثورة زيدٍ على الدولةِ الأمويّة؛ ينبغي أن ندرك بداية أنّه وُلد في المدينة المنوّرة التي أجبر الأمويون أهلها ورموزها -من الصحابة وأبنائهم وكبار التابعين- بادئ أمرهم على البيعة ليزيد بن معاوية (ت 64هـ/685م)، إذْ "جعله أبوه وليّ عهده وأكره الناس على ذلك"؛ طبقا لعبارة الإمام السيوطي (ت 911هـ/1505م) في ‘تاريخ الخلفاء‘.

وكان من تفاصيل ذلك أن معاوية كتب إلى واليه على المدينة مروان بن الحكم (ت 65هـ/686م) أن يأخذ البيعة لابنه الشاب يزيد، فجمع مروان قادة أهل المدينة وخطب فيهم قائلا: "إن أمير المؤمنين رأى أن يستحلف ولده يزيد عليكم، سنّةَ أبي بكر وعمر"! فقام عبد الرحمن بن أبي بكر الصديق (ت 53هـ/674م) فقال: "بل سنّة كسرى وقيصر، إن أبا بكر وعمر لم يجعلاها في أولادهما، ولا في أحد من أهل بيتهما"!!

ثمّ ذهب معاوية بنفسه إلى المدينة فأخذ البيعة لابنه يزيد بغير رضا من الناس، فاحتجّ عليه ابن أبي بكر قائلا فيما يرويه السيوطي: "إنك والله لوددت أنا وَكَلْناكَ (= تركناك) في أمر ابنك إلى الله، وإنا والله لا نفعل، والله لتردنّ هذا الأمر شورى في المسلمين أو لنفرقنَّها عليك جذعة"!!

فقد كانت الشورى إذن قيمة مركزية حاضرة بقوة في العقل الجمعي للصحابة والتابعين، ولذا غضبوا جميعا من صنيع معاوية ورأوا فيه سابقة مؤسِّسة لما ترسَّخ بعد ذلك من ضياع لقيمة الشورى وإهدار لسيادة الأمة، حتى إن الإمام التابعي الحسن البصري (ت 110هـ/729م) علق لاحقا على توريث معاوية الحكم لابنه فقال: "فمن أجل ذلك بايع هؤلاء [الأمراء] لأبنائهم، ولولا ذلك لكانت شورى إلى يوم القيامة"!!

وكان من نتائج خطوة معاوية تلك أن ولاية يزيد نفّرت عنه قلوب الصالحين، فخرج عليه الحسين بن علي في العراق سنة 60هـ/681م، وأطلق أهل المدينة أنفسهم ثورة الحَرَّة سنة 63هـ/684م، وتبعها إعلان عبد الله بن الزبير (ت 73هـ/693م) توليه الخلافة في مكة المكرمة، ثم تلت ذلك ثورة عارمة أطلقها المئات من علماء العراق بزعامة القائد العسكري عبد الرحمن بن الأشعث الكِنْدي (ت 84هـ/704م)، وتوالت أحداثها بين سنتيْ 81-83هـ/701-703م.
جيل ناقم
لا شكّ أن هذه التقلبات السياسية والثورات المتوالية على بني أمية طوال نحو ربع قرن أثرت على الأجيال الجديدة آنذاك مثل جيل الإمام زيد الذي تزامن ميلاده مع اندلاع آخرها وهي ثورة الفقهاء وابن الأشعث.

وهكذا ورث الجيل الجديد نقمة جيل الآباء من الصحابة والتابعين الكبار على بني أمية، واستبشاع أفعالهم واحتكارهم منصب الخلافة، خاصة أن أهم مطالب الثائرين كانت تتلخص في: الرجوع إلى الشورى في تولية الخلفاء، وإشراك الناس في اختيار ولاة الأقاليم.

وفي ضوء تداعيات هذه الأحداث التي ظلت تعتمل تحت السطح، بعد أن تمكنت آلة القوة الأموية من إخضاعها للضغط والضبط نحو أربعة عقود؛ جاءت ثورة زيد بن عليّ سنة 122هـ/741م على حكم هشام بن عبد الملك (ت 125هـ/744م)، فموْقَع الإمامُ زيد مشروعَه بين المسار الثوري الفاشل والسابق عليه بتلك الثورات، والمسار الثوري الثاني الناجح اللاحق عليه والذي نفذه العباسيون.

والحق أن زيدا نفسه هو من أدرج ثورته في سياق تلك الثورات العارمة؛ فقد قال حسبما يرويه عنه عبد القاهر الجُرْجاني (ت 429هـ/1039م) في ‘الفَرْق بين الفِرَق‘: "وإنما خرجتُ على بني أمية الذين قاتلوا جدي الحسين، وأغاروا على المدينة يوم الحَرَّة، ورمَوْا بيت الله بحجر المنجنيق والنار" في قتالهم لابن الزبير.

ولذلك كانت ثورة الإمام زيد -في دوافعها ومنهجها وحتى نتائجها- امتدادا للثورات السابقة؛ إذْ رَفعت -كما سنرى- المطالبَ نفسها ممثلة في ضرورة: اعتماد الشورى آلية للوصول إلى السلطة، واحترام إرادة الرأي العامّ المسلم في اختيار الخلفاء والولاة، وإقامة العدل برفع المظالم الواقعة على الناس.

تأسيس نظري
تختلف الأفكار الكلامية الزيدية عن نظيرتها لدى عموم الفرق الشيعية -ولاسيما الاثنا عشرية- في مسألتين مهمتين، يحددهما لنا الإمام أبو الحسن الأشعري (ت 324هـ/936م) بقوله في كتابه ‘مقالات الإسلاميين‘: "غير أنهم (= الزيدية) خالفوهم (= الاثنا عشرية) في شيئين: أحدهما أنهم يزعمون أن علياً تولَّى (= أيّد) أبا بكر وعمر على الصحّة وسلّم بيعتهما، والآخر أنهم لا يُثْبتون العصمة لجماعة أهل البيت كما يُثبتـ[ـها] أولئك".

وعن موقف زيد من أبي بكر وعمر وعموم الصحابة؛ يقول الأشعري: "وكان زيد بن عليّ يفضّل عليَّ بن أبي طالب على سائر أصحاب رسول الله ﷺ، ويتولَّى [مع ذلك] أبا بكر وعمر، ويرى الخروج على أئمة الجور".

وموقف زيد هذا من أبي بكر وعمر مما يُحمد له؛ ففي أوْج معركته مع الأمويين وحاجته لشيعة "أهل البيت" صرّح لهم بموقفه المعظّم لهما، ولم يستعمل معهم "التقيّة" لكسبهم إلى صفه، ولذا حين سمع بعضَهم يطعن في أبي بكر وعمر شنّع عليهم، فانفضوا عنه فقال لهم: "رفضتموني"! فسُمّوا لذلك "الرافضة".

وفي رواية ابن الأثير (ت 630هـ/1233م) -في ‘الكامل‘- أن جماعة من رؤساء الشيعة جاؤوا إلى زيد "وقالوا: رحمك الله، ما قولك في أبي بكر وعمر؟ قال زيد: رحمهما الله وغفر لهما، ما سمعت أحدا من أهل بيتي يقول فيهما إلا خيرا، وإن أشد ما أقول -فيما ذكرتم [من الإمامة]- أنا كنا أحق بسلطان رسول الله ﷺ من الناس أجمعين، فدفعونا عنه ولم يبلغ ذلك عندنا بهم كفراً، وقد وَلُوا فعدلوا في الناس وعملوا بالكتاب والسنة".

ويبين الشهرستاني -في ‘المِلَل والنِّحَل‘- رأي زيد في من يتولى الخلافة عامة؛ فيقول إنه "كان من مذهبه جواز إمامة المفضول مع قيام الأفضل، فقال: كان علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- أفضل الصحابة، إلا أن الخلافة فُوِّضتْ إلى أبي بكر لمصلحة رأوْها، وقاعدة دينية راعوْها، من تسكين نائرة (= عداوة) الفتنة وتطييب قلوب العامة".

دافع مصلحي
فتسكين نار الفتن وتطييب قلوب العامة كانا من المصالح المعتبرة في الفقه السياسي عند الإمام زيد؛ إذ لا يجوز تجاهل رأي العامة ورضا الناس، وهو هنا يتفق مع سياسةِ جدّه عليّ ابن أبي طالب الذي رفض -كما سيأتي- أن يتولى الخلافة دون بيعة علنية من الناس، تتجسد فيها الشورى بحرية وشفافية.

فإذا كان زيدٌ يُجوّز إمامة المفضول مع وجود الفاضل أو الأفضل، فإنّه لا يرى العصمة لأحد بعد رسول الله ﷺ، ويرى مركزية قرار الأمة وحق المؤمنين في الاختيار، حتى ولو اختاروا المفضول، ويضرب لذلك مثلا بجده عليّ ابن أبي طالب الذي لم تختره الأمة بعد وفاة النبي ﷺ، بل نصّبوه خليفة إثر مضيّ الخلفاء الثلاثة من بعده.

ويعلل زيدٌ -فيما يرويه عنه الشهرستاني- عدم تولي جدّه عليّ الخلافة لحظة وفاة الرسول ﷺ؛ فيقول إن "عهد الحروب التي جرت في أيام النبوة كان قريبا، وسيف أمير المؤمنين عليّ -عليه السلام- عن دماء المشركين من قريش لم يجفَّ بعدُ، والضغائن في صدور القوم من طلب الثأر كما هي؛ فما كانت القلوب تميل إليه كل الميل ولا تنقاد له الرقاب كل الانقياد، وكانت المصلحة أن يكون القيام بهذا الشأن لمن عُرفوا باللين والتودد، والتقدم بالسنّ، والسبق بالإسلام، والقرب من رسول الله ﷺ".

ويكشف لنا هذا النصّ أهم مبادئ زيد الرئيسية المتعلقة بتولي الشأنِ العام؛ فهو هنا يؤمن بأولوية رضا الناس في شروط تولية الحاكم. ومن هنا يُمكن القول إن نظرية زيد في "جوازِ إمامةِ المفضول مع وجود الفاضل" كانت بمثابة كلمة سواء ونقطة التقاء بين عدد من التيارات المتنازعة بشأن مسألة الخلافة.

رؤية توافقية
ونظرية زيد التوافقية هذه تعدّ سابقة تاريخية مؤسِّسة لنظائرها من النظرَات التوفيقية التي جمعت لاحقا اتجاهات معظم الأمة بمواقف وسطية حاسمة قدمها أصحابها بشأن قضايا منهجية كبرى؛ كما فعل الإمام الشافعي بتوفيقه البارع بين مدرستيْ الرأي والأثر في الفقه، والإمام الأشعري بجمعه الناجح بين علماء الكلام وأهل الحديث في العقائد، والإمام الغزالي (ت 505هـ/1111م) بمصالحته التاريخية بين الفقهاء والمتصوفة في التربية والسلوك.

وبذلك يكون زيد قدم حلا عمليا لأزمة النزاع التاريخي حول الإمامة بين تيار العلويين (الشيعة لاحقا) وغيرهم من مُعظِّمي شأن الصحابة جميعا (أهل السُّنة لاحقا) لتجاوز الاستقطاب الذي كان يقسم الناس ساعتها، وبذلك أيضا ضمن زيد دعم الجميع لثورته، وإن كانت نتيجة محاولته تلك يبدو أنها انعكست في بدء تبلور ظهور من سمّاهم هو "الرافضة"، كما سبق القول.

وأهم تلك التيارات -التي أراد زيد توحيدها تحت راية ثورته بمقولته التوافقية تلك- ثلاثةٌ: أولها تيار رافض لولاية أبي بكر وعمر ويرى أنّ الإمامة مستحقة لعليٍّ وأبنائه دون غيرهم بنصّ ووصيّة من النبي ﷺ؛ وثانيها تيار يرى أحقية أبي بكر بل صرح بعضهم بوجود النصّ عليه أيضا؛ وثالثها فريق آخر يرى الاختيار والشورى سواء كانت نتيجتها مع أبي بكر أو عليٍّ. وقد كان زيد بن عليّ -من الناحية العملية- أقرب إلى الفريق القائل بالشورى طريقا للخلافة، وإن اختلف معهم في تفضيل عليٍّ على غيره.

وهذا التفضيل لا يؤثر كثيرا في الواقع العمليّ فهو إذن أقرب إلى الخلاف النظريّ، خاصة أن الإمام الغزالي لخّص -في كتابه ‘الاقتصاد في الاعتقاد‘- موقفَ جمهور علماء الأمة القائل بأن ترتيبَ الأفضلية بين الخلفاء الأربعة إنما هو من حيث الظاهر لا في حقيقة الأمر، لأن ذلك "معناه أن محله عند الله تعالى في الآخرة أرفع، وهذا غيب لا يطّلع عليه إلا الله ورسوله إن أطلعه [الله] عليه". ومقولة الغزالي هذه تقرّبنا كثيرا من موقف الإمام زيد بشأن الخلافة.

إذن حاول زيدٌ بفكرته تلك أن يوحّد الجماعات المختلفة حول قضية تاريخية لا ينبغي لها أن تشغلهم عن التصدي لتحديات واقعهم المحزن؛ ففرّق ببراعة بين "المعيار السياسيّ" في مسألة الإمامة/الخلافة الذي يستند إلى اختيار الناس وانتخابهم حتى ولو جاؤوا بالمفضول على حساب الفاضل، و"المعيار الديني" الذي هو مسألة أفضلية شخصية التي لا علاقة للناس بالفصل فيها، بل ولا قدرة لهم عليه لأن أمره موكول إلى الله تعالى المطلع وحده على ما في القلوب.

نهج متجدد
وانطلاقا من ذلك أيضا؛ يمكننا القول إنّ منهج زيد في شأن الحكم والدولة كشأن جدّه عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه، الذي كان يؤمن بلزوم البيعةِ العامّة من المؤمنين للحاكم؛ ولذا رفض أن يتولى الخلافة دون بيعتهم العلنية الطوعية، ولم يزعم لنفسه عصمة أو وصيّة نبوية.

فالطبريّ (ت 310هـ/922م) يروي في تاريخه عن محمد بن علي بن أبي طالب -المعروف بمحمد بن الحنفية (ت 81هـ/701م)- قولَه: "كنتُ مع أبي حين قُتل عثمان (ت 35هـ/656م) رضي الله عنه، فقام فدخل منزله فأتاه أصحاب رسول الله ﷺ، فقالوا: إن هذا الرجل قد قُتل، ولا بد للناس من إمام، ولا نجد اليوم أحدا أحقَّ بهذا الأمر منك..، فقال: لا تفعلوا، فإني أكون وزيرا خير من أن أكون أميرا، فقالوا: لا، والله ما نحن بفاعلين حتى نبايعك، قال: ففي المسجد، فإن بيعتي لا تكون [أمرا] خفيا، ولا تكون إلا عن رضا المسلمين".

وهذا كلّه يبين مدى أصالة مذهب الإمام زيد والتصاقه بمنهج أكابر الصحابة في الشورى، وفي مقدمتهم جدّه عليّ. وبهذا يستبين أنّ مقتضى مذهب زيد هو أنّه لا عصمة لأحد بعد رسول الله ﷺ، لكنّ الزيدية بعد زيد قالوا بعصمة أربعة من أئمة "أهل البيت" هم: عليّ وفاطمة والحسن (ت 49هـ/670م) والحسين، وفي الوقت نفسه حافظوا على منهج زيد الثائر على الاستبداد مهما وُجد مؤسسين لتيار "الثورة المستمرة" في التاريخ الإسلامي.

ولذا قال زيد إنّ الخليفة -حتى ولو لم يكن مفضولا بل كان هو الأفضل- يجب أن يُختار برضا من الناس، وإن كان أبقى هذا الاختيارَ ضمن دائرة المؤهَّلين للخلافة من أولاد وأحفاد فاطمة رضي الله عنها، لكن لا فرق عنده بين ذرية الحسن والحسين، ذلك التفريق الذي تعددت بسبب الميول فيه فِرَقُ الشيعة بين حسنيين وحسينيين، بل وتعددت فيه الاتجاهات حتى داخل كل من الفريقيْن.

ويُمْعن زيد بن عليّ في قربه من منهاج الصحابةِ والتابعين؛ فيتفق مع حكم أبي بكر في ميراث منطقة "فَدَك" الذي ثارت قضيته بين الخليفة أبي بكر الصدّيق والسيدة فاطمة الزهراء جدة الإمام زيد. إذْ ينقل ابن كثير -في ‘البداية والنهاية‘- عن الحافظ البيهقي (ت 458هـ/1067م) ما رواه بسنده من أنه "قال زيد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب: أما أنا فلو كنتُ مكان أبي بكر لحكمت بما حكم به أبو بكر في فَدَك".

لكن المذهب الزيدي نفسه تشظَّى فيما بعدُ وتعددت مقولاته، حتى أضحى أصحابه لا يجيزون إمامة المفضول، وصار بعضهم يطعن في خلافة أبي بكر وعمر كما تفعل طوائف الشيعة الأخرى. وقد لاحظ ذلك الشهرستاني بقوله: "وخالفوا (= الزيدية) بني أعمامهم من الموسوية (= الاثنا عشرية) في مسائل الأصول، ومال أكثر الزيدية -بعد ذلك- عن القول بإمامة المفضول، وطعنت في الصحابة طعن الإمامية". وإن كان يمكن القول إن المذهب الزيدي ظل -في عمومه- محافظا على ثلاثية منهجية واضحة قوامُها: الاجتهادية في التشريع، والعقلانية في العقائد، والثورية في السياسة.

جدل محتدم
بعد استشهاد الحسين بن علي عاش "أهل البيت" في المدينةِ لا يخرجون منها؛ فأقبل رجالاتهم على العلمِ تحصيلا وتوصيلا، وجنحوا -في السياسة- إلى مذهب السلم ومنابذة الثورة على الأمويين، وبادلهم هؤلاء السِّلْمَ بسِلْمٍ مماثلة فلم يصلوا إليهم بسوء في أغلب الأحيان، وهو ما يؤكده ابن تيمية -في ‘مجموع الفتاوى‘- بقوله: "بنو مروان -على الإطلاق- لم يقتلوا أحدا من بني هاشم -لا آل علي ولا آل العباس- إلا زيد بن علي.. وابنه يحيى (ت 126هـ/745م)".

وكانت تلك السلمية أيامها منهجَ جُلّ علماء المسلمين الذين ارتأوا -بعد إخفاق ثورات النصف الثاني من القرن الأول الهجري/السابع الميلادي- خيارَ الصبر على ظلم أمراء الجور، إذْ كان نجاح الثورة مستحيلاً بمعايير القوة والردع، فقد كان الحكام الأمويون لا يستنكفون عن استئصال خصومهم. لكن الملمح المهم هنا هو أنّ تلك الرؤية كانت واقعية وليست مبدئية.

وفي هذا السياق؛ جرت بين زيدٍ -وهو شاب في مطلع الثلاثينيات من عمره تقريبا- وأخيه محمد الباقر نقاشاتٌ كثيرة بسبب انعزال أهل البيت عن السياسة والثورة، وتنكُّبهم خوض غمار الشأن العام ومتطلباته، بما في ذلك الثورة ذات الشوكة متى توفرت شروطها وتهيأت ظروفها.

وينقل لنا الشهرستاني طرفا من تلك المناقشات فيقول إنه "جرت بينه (= زيد) وبين أخيه الباقر محمد بن علي مناظرات… من حيث كان يتتلمذ لواصل بن عطاء ويقتبس العلم ممن يُجوِّز الخطأ على جَدِّه (= عليّ بن أبي طالب) في قتال الناكثين (= الغادرين) والقاسِطين (= الجائرين)…، ومن حيث إنه كان يشترط الخروج (= الثورة) شرطا في كون الإمام إماما؛ حتى قال له يوما: على مقتضى مذهبك [فإن] والدك (= زين العابدين) ليس بإمام، فإنه لم يخرج قَطُّ" على بني أمية!!

ونفهم من تلك النقاشات أن الباقر لم يقتنع بموقف أخيه زيد الميّال إلى الثورة، خاصة أنه لم يجد لها من الحواضن الشعبية سوى أنصار "أهل البيت" من أهل الكوفة بالعراق، ولهم سوابق متعددة في استدراج رجالات "أهل البيت" إلى المواجهة المسلحة مع الحكام الأمويين، ثم التخلي عنهم في مراحل فاصلة من مسار الثورة!

فالمؤرخ المسعوديّ (ت 346هـ/957م) يذكر -في ‘مروج الذهب‘- أن زيدا شاور أخاه الباقر في اعتماده على الكوفيين "فأشار عليه بألا يركن إلى أهل الكوفة، إذْ كانوا أهل غدر ومكر، وكان بها قُتل جدك عليّ، وبها طُعن عمك الحسن، وبها قُتل أبوك الحسين (= جده)، فأبى [زيد] إلا ما عزم عليه من المطالبةِ بالحقّ".

مضامين ثورية
حفظ لنا المؤرخان الطبريّ وابن الأثير -في تاريخيهما- صيغة البيعة التي أخذها زيدٌ من أتباعه وأنصار ثورته؛ فكان نصها حسب ابن الأثير: "إنا ندعوكم إلى كتاب الله وسنة نبيه -ﷺ- وجهاد الظالمين، والدفع عن المستضعفين، وإعطاء المحرومين، وقسْم هذا الفيء بين أهله بالسَّواء، ورد المظالم، ونصر أهل البيت؛ أتبايعون على ذلك؟".

وهكذا نرى أن بنود البيعة كانت عميقة الدلالّة فتضمنت ما يمكن وصفه بـ"برنامج الثورة"، وتمثلت مضامين هذا البرنامج في الدعوة إلى تحكيم كتاب الله تعالى وسنة نبيه ﷺ بتفعيل ما تضمناه من كليات كبرى كالعدل والشورى والحرية والمساواة، ووقْف استبداد الحكّام الظالمين الذين كانت بيعة الناس لهم كرهاً فلا تسلم من المآخذ الدينية والسياسية، والدفاع عن حقوق الطبقات الضعيفة المحرومة التي تضم جميع الطوائف، ونصرة أهل البيت على من بغى عليهم.

وهو ما تؤكده أيضا مخاطباته الأخرى للمترددين من أتباعه، كقوله لمن سأله منهم عن سبب مقاتلته للحكام الأمويين: "هؤلاء ظالمون لي ولكم ولأنفسهم، وإنما ندعوكم إلى كتاب الله وسنة نبيه ﷺ وإلى السُّنَن أن تحيا، وإلى البِدَع أن تُطْفَأ؛ فإن أجبتمونا سعدتم، وإن أبيتم فلستُ عليكم بوكيل".

وكان نص البيعة مشفوعا بإقرار شخصي مؤكَّدٍ من المبايعين المنخرطين في الثورة؛ فكان يسأل كل من بايعه: "أتبايعون على ذلك؟ فإذا قالوا: نعم، وضع يده على يده، ثم يقول: عليك عهد الله وميثاقه وذمته وذمة رسوله، لَتَفِيَّنَّ ببيعتي ولتقاتلنّ عدوي ولتنصحنّ في السر والعلانية؟ فإذا قال: نعم مسح يده على يده، ثم قال: اللهم اشهد"! واحتراما من زيد لتلك العهود كان يرفض أقوال المشككين في جدية أصحابها، وظل يجيب هؤلاء المشككين قائلا: "قد بايعوني ووجبت البيعة في عنقي وأعناقهم"!

ومما يلفت الانتباه هنا خلوُّ نص البيعة من أي ادعاء لاستحقاق الخلافة بالوصية أو عصمة إمام الثورة أو مَهْدَويَّته، كما نرى توفيقا آخر ذكيا في بنودها بين مطالب "أهل السُّنة" ورؤية "الشيعة"؛ إذْ تعهد زيد بأمرين متزامنين: رفع راية السعي للثأر لدماء العلويين لاستقطاب أشياعهم، وإعلان عزمه إزالة مظالم بني أمية عن الناس لكسب دعم كافة المتضررين من سياساتهم أيا كانت مواقفهم ومواقعهم.

ويبدو أيضا أنّ الشق المتعلق بـ"أهل البيت" في البيعة كان موجَّها إلى أنصار ابن أخيه الإمام جعفر الصادق (ت 148هـ/766م) الذين رفضوا الخروج معه أو مبايعته بسبب خشيتهم من بطش الأمويين، وكأنه يقول لهم إنّ هذه الثورة جاءت من أجل وضع الأمور في نصابها، خاصة أن زيدا حتى تلك اللحظة "كانت الشيعة تنتحله (= تناصره)" وتُجِلّه؛ وفقا لابن تيمية في ‘منهاج السنة النبوية‘.

ولذلك نجد زيدا يذكِّرُ هؤلاء الشيعة بمحلّه وموقعه في قريش؛ فإذا كانت قريش أشرف العرب فإنّ "أهل البيت" هم أشرف قريش، وهو في صدارة رجالات هذه العائلة الكريمة إذْ "كان من أفاضل أهل البيت وعلمائهم"؛ كما يقول ابن تيمية الذي يستدرك قائلا إن "زيد بن علي بن الحسين لما خرج في خلافة هشام -وطلب الأمر لنفسه- كان ممن يتولى أبا بكر وعمر".

وينقل لنا الذهبي -في ‘السِّيَر‘- وصْف جعفر الصادق لمكانة زيد في "أهل البيت"، حيث يقول مدافعا عنه أمام مُبْغضيه من الغُلاة: "كان والله أقرأَنا لكتاب الله، وأفقهنا في دين الله، وأوصلنا للرحم، ما تركنا وفينا مثله"!!

ولا شك أن هذا رصيد آخر في توافقية الإمام زيد السياسية يعزّز إمكانية التقاء التيارات حوله: "أهل السنة" باعتباره إماما تابعيا له جلالته ومكانته عندهم، و"الشيعة" عامةً نظرا لانتمائه إلى البيت الشريف، و"المعتزلة" لعلاقته القوية بمؤسس مذهبهم واصل بن عطاء، و"الخوارج" حين لجأ إلى السيف مثلهم لإحداث التغيير السياسي المنشود.
حشد زاحف
على هذه الأرضية الصلبة سياسيا وأخلاقيا؛ باشر زيد حشْد المبايعين لمشروعه الثوري "حتى أحصى ديوانُه (= سجلّ المقاتلين) خمسة عشر ألف رجل، فأقام بالكوفة بضعة عشر شهرا.. كان منها بالبصرة نحو شهرين"؛ وفقا للطبري.

وقد اضطُرّ الإمام زيد إلى تعجيل ساعة الصفر -وكانت فاتح صَفَر سنة 122هـ/741م- عن موعدها المتفق عليه خشية الانكشاف الأمني أمام جهاز الاستخبارات الأموية، ثم "أمر أصحابه بالاستعداد والتهيؤ.. فشاع أمره في الناس".

انطلقت إذن معارك الثورة فكانت جولاتها الأولى في صالح زيد ومعسكره بحيث "جعلت خيلُهم لا تثْبتُ لخيله" لقوة مقاتليه وجراءتهم؛ حسب ابن الأثير. لكن تخلِّي معظم الكوفيين عنه -جرّاء موقفه المصحِّح لخلافة أبي بكر وعمر الفاروق- جعله يخسر نتيجة الحرب، خاصة أنه لم يلتزم له بعهد البيعة من جنوده سوى "مئتيْ رجل وثمانية عشر رجلا" هم الذي قاتلوا معه حتى النهاية.

واصل زيد القتال بمن معه حتى استشهد بسهم أصابه وصلب والي العراق يوسف بن عمر الثقفي (ت 127هـ/746م) جسدَه لاحقا على أطراف الكوفة "ثم أنزِل بعد أربع سنين من صَلْبه"؛ طبقا للصفدي (ت 764هـ/1363م) في ‘الوافي بالوفيات‘.

وإثر استشهاد زيد؛ سار ولده يحيى على نهج أبيه مواصلا ثورته على الأمويين لكن من على أرض أخرى ووسط حاضنة شعبية جديدة؛ فقد تمكن أنصار أبيه من إخفائه عن عيون السلطة الأموية المتربصة به في كل مكان، "فلما سَكَن الطَّلَبُ (= البحث عنه) سار في نفر من الزيدية إلى خراسان"؛ حسبما يرويه ابن الأثير في ‘الكامل‘.

ثورة مستأنفة
وفي منطقة خراسان استأنف يحيى بن زيد ثورة والده؛ فتمكن -بعد فترة تهدئة مع الأمويين- من إعادة رصّ صفوف أنصار والده، فجذب الناس إلى البيعة "واجتمعت عليه جماعة كثيرة"؛ طبقا للشهرستاني.

وعندها أعلن يحيى الثورة في سنة 125هـ/744م مستغلا -على الراجح- الاضطرابات المصاحبة لتبدُّل نظام الحكم الأموي مع وفاة الخليفة هشام بن عبد الملك، وتنصيب خليفة جديد مكانه هو ابن أخيه الوليد بن يزيد (ت 126هـ/745م) الذي أثار عليه نقمة الأمة "لِمَا انتهك من حرمات الله واستهتر بالدين"؛ حسب الذهبي في ‘تاريخ الإسلام‘.

لم يختلف مصير ثورة يحيى في خراسان عما لقيته نظيرتها بالعراق، رغم أنه -كما يقول الذهبي في ‘السِّيَر‘- بلغ من الظَّفَر أنه "كاد أن يملِك" البلاد هناك بعد "حروب شديدة وزحوف"، إلا أن ميزان القوة خذل يحيى -كما صنع مع أبيه- حين تناقص عدد أنصاره إلى "سبعين رجلا" فقط؛ حسب ابن الأثير.

وقد واصل والي خراسان الأموي نصر بن سيار (ت 131هـ/750م) قتاله للثائرين عليه، حتى "أصاب يحيى بن زيد سهم في صدغه فقتله.. وصُلبت جثته بجُوزْجان" التي تقع اليوم شمالي أفغانستان.

Despite Yahya's military defeat, we find in the attitude of the public after the killing of Yahya deep indications about the great popular support for this revolution even after its failure, because "he was born - then - born in Khorasan from Arabs and notables except called Yahya", according to Al-Dhahabi, who tells us that after the victory of the leader of the Abbasid revolution in Khorasan, Abu Muslim Al-Khorasani (d. 137 AH / 755 AD), he demanded "the Diwan of the Umayyads (= the record of their fighters) and made him browse the names of the killers of Yahya and those who walked. to fight him, whoever [of them] was alive killed him."
martyrdom of Zaid and his son Yahya reinforced the relevance of the statement of his brother al-Baqir and his nephew Jaafar al-Sadiq, who warned him against launching his revolution, and later advised his son Yahya to abandon the continuation of the revolution.

Al-Sadiq explained his advice to the two men – according to Shahrastani in 'Al-Mulal wal-Nahl' – that "the Umayyads trespass on people even if the mountains are long for them, and they feel the hatred of the Ahl al-Bayt, and it is not permissible for one of the Ahl al-Bayt to go out until God Almighty permits the demise of their king."

Despite the failure of the Zaidi revolution and the subsequent frustration of most of its supporters, the revolutionary path did not lose its luster among a large part of its supporters, but the revolution against the unjust rulers became an original principle for many of Zaid's contemporaries, especially some of the men of "Ahl al-Bayt", after Yahya bin Zaid recommended leading the revolution after him to two of his cousins, so he "delegated the matter after him to Muhammad and Ibrahim the two imams", according to Shahrastani.

The two men entrusted with leading the revolution were Muhammad ibn Abdullah ibn al-Hassan, known as al-Nafs al-Zakiyya (d. 145 AH/763 CE), and his brother Ibrahim ibn Abdullah (d. 145 AH/763 CE), who engaged in clandestine activity seeking to undermine the Umayyad dynasty, an activity shared by a group of Hashemites with their Alawite and Abbasid branches.

However, this revolutionary activity remained the greatest effort of the Abbasids after the reluctance of most Alawites to follow the revolutionary approach, and as it is understood from the statement of Ja'far al-Sadiq: "We do not go into the matter until this and his sons manipulate it," he referred to al-Mansur (Abu Ja'far d. 158 AH/776 CE)", as narrated by Shahrastani.

Then, after the fall of the Umayyads and the establishment of the Abbasid state, the two Alawite men launched their revolution – in both Medina and Basra – against the regime of their cousin, the Hashemite Caliph al-Mansur, by declaring the Imamate of the pure soul and "selling it to him in the horizons", according to Imam al-Ash'ari in 'Articles of the Islamists'. Al-Tabari tells us that among his pledges of allegiance was "a large group of jurists and scholars."

, the text we have quoted above about Ja'far al-Sadiq – predicting the arrival of the Abbasids to power before the Alawites – draws attention to the great circumstantial and motivating contribution made by the revolution of Zaid and his son Yahya in accelerating the Abbasid revolution, after a stagnation that dominated the general political scene for four decades with regard to reform-oriented revolutions, especially those supported by scholars.

This is supported by the fact that when the Abbasid call was launched secretly – at the beginning of the second century AH / eighth century AD – its planners ordered everyone who called for their support "to call for satisfaction from the family of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him) and not to name anyone" in particular from among the Hashemites, according to Al-Dhahabi in 'History of Islam'.

The Hashemite ranks remained united until after the success of the Abbasid revolution and the establishment of its state, as "Al-Mansur was the first to cause strife between the Abbasids and the Alawites, and they were before one thing," according to Al-Suyuti in the History of the Caliphs.

Perhaps this circumstantial link—between the field start of the Abbasid revolt in 129 AH/748 CE and the heated revolutionary climate that paved for them thanks to the momentum of the revolt of Zayd and his son—is what Imam al-Mu'tazili al-Qadi Abd al-Jabbar al-Hamadhani (d. 415 AH/1025 CE) incidentally referred to when he mentioned this revolution in 'Confirmation of the Evidence of Prophethood'.

Al-Hamadhani has paired – in one context – the outbreak of the Abbasid revolution "with the work of Al-Walid bin Yazid bin Abdul Malik and what came from drinking alcohol and professing it, so the Banu al-Abbas and the people of Khorasan called them so, so the Banu al-Abbas made a paved order and recruited soldiers." Al-Maqrizi also linked the events of the revolution of Zaid and the end of the Umayyad dynasty, saying that "after the killing of Zaid the king of Bani Umayyah and faded until God Almighty removed them Bani al-Abbas"!!

Support of my scholars Most Sunni scholars
had a negative and critical attitude towards the actions of the princes of the Umayyads, despite the great conquests of their state that spread the religion in the East and the West, and the unity experienced by Muslims.

Perhaps the best expression of these critical attitudes is what al-Tabari quoted Imam al-Tabi Sa'id ibn Jubayr (d. 95 AH / 715 CE) as inciting his fellow scholars in their revolt with Ibn al-Ash'ath: "Fight them and do not sin (= be embarrassed) by fighting them – with intention and certainty – for their sins, fight them for their injustice in governance, forcing them in religion, humiliating the weak, and killing them in prayer"!!

As well as the saying of Amer al-Shaabi (d. 106 AH / 725 AD) in them on the same occasion: "O people of Islam, fight them and do not take you embarrassment from fighting them, for Allah does not know people on the simple earth who work unjustly, and there are no wages from them in governance, so let them be the firstborn"!!

Al-Dhahabi narrates – in Tareekh al-Islam – that Yazid ibn 'Abd al-Malik (d. 105 AH / 724 CE) when he assumed the caliphate in 101 AH / 720 CE said: "Follow the biography of Umar ibn Abd al-Aziz (d. 101 AH / 720 CE)." Forty sheikhs came and testified to him: "The caliphs have no account and no punishment."

In the context of this unbridled discontent with the Umayyad rule, the positions of many scholars (jurists and modernists) and many groups who supported the revolution of Zaid bin Ali and his son Yahya, and then their guardian Muhammad al-Nafs al-Zakia and his brother Ibrahim, descend.

This support confirms that these revolutions were accepted by scholars of all sects, and were not sectarian or sectarian revolutions, but were the revolution of the nation and the Muslim community against the injustice of the Umayyad rulers, and therefore his revolution was of the type of revolutions of Hussein, Ibn al-Zubayr, Ibn al-Ash'ath and others, free from any floating bias, "so his fight was not on one of the rules of the imamate that the Rejectionists say", according to Ibn Taymiyyah in Minhaj al-Sunnah.

Imam Abu Hanifa (d. 150 AH/768 CE) was at the forefront of the jurists who supported this revolution with fatwas and money because he was a merchant scholar, and in this Imam Abu Bakr al-Jassas al-Hanafi (d. 370 AH/981 CE) says in his commentary on Ahkaam al-Qur'an: "His case (= Abu Hanifa) concerning the order of Zayd ibn Ali is famous, and in carrying money to him and his fatwas secretly in the obligation to support him and fight with him... His doctrine was famous in fighting darkness and the imams of injustice."

Al-Jassas then adds that this revolutionary doctrine of Abu Hanifa "was denied by the companions of hadith who lost the command of virtue and the prohibition of vice until the oppressors overcame the matters of Islam"!!

This is also confirmed - in identical terms - by Al-Zamakhshari Al-Hanafi and Al-Fakhr Al-Razi Al-Shafi'i in their interpretations when the Almighty says: "He will not receive the covenants of the oppressors." Al-Zamakhshari says in Al-Kashaf: "Abu Hanifa (may Allah have mercy on him) secretly issued a fatwa that Zaid bin Ali must be supported. He carried the money to him and went out with him against the overcomer thief called the Imam and the Caliph."

Understanding and reservation
It seems that the killing of Zaid did not make Abu Hanifa give up his revolutionary inheritance, as Al-Zamakhshari recounts that "a woman said to him, 'I told my son to go out with Ibrahim and Muhammad, my son Abdullah bin Al-Hassan, until he was killed! He said, "I wish I were in your son's place!" Because of this revolutionary stance, Abu Hanifa was so hurt that "he was said to have killed him by poison because he issued a fatwa to break with him," according to al-Suyuti in Tareekh al-Khalifa.

There is no doubt that the position of Abu Hanifa and other imams of jurists refutes the statement that "Sunnis" were in one valley and Ahl al-Bayt in another, and it can even be said that most of those who supported Zayda were jurists of the current that crystallized more later and was known as "Ahl al-Sunnah", unlike some "Shiites" who opposed him and called them "Rafidah". Therefore, Imam Zayd's revolution was a defining moment among the Shiites themselves, as "from the time of Zayd's exit, the Shiites parted into Rafidah and Zaydis," according to Ibn Taymiyyah in Minhaj al-Sunna.

Following the example of these jurists, a group of hadiths supported Zayda in his revolution, and he was supported by Imam al-Tabi Mansur ibn al-Mu'tamr (d. 133 AH/752 CE), whom al-Dhahabi describes – in al-Sir – as "the preserver, the steadfast, the example... , one of the flags. He was one of the vessels of knowledge, the owner of mastery and deification (= worship) and goodness." This Mansour, with his scientific status, was a regular soldier in the Umayyad military institution: "If his shift turned, he would put on his clothes and go and guard. in Rabat"!!

Al-Dhahabi then tells us about the contribution of Mansur, a scholar with a regular military background, to the mobilization of scholars for Zayd's revolution: "Mansur ibn al-Mu'tamr used to come to Zubaid ibn al-Harith (al-Yami al-Tabi d. 122 AH / 741 AD)." He wants him to go out in the days of Zaid Ben Ali."

When some scholars accused Mansur ibn al-Mu'tamr of Shi'ism, al-Dhahabi commented on this in his defense: "I said: Shi'ism is only love and loyalty" to "Ahl al-Bayt" and there is no challenge to the Companions. The imams of the people of wound and modification were quoted as saying that he was the closest of the people of Kufa.

There were also many praise of scholars – in the era of Zaid and after – on the revolution of Zaid to lift grievances and establish justice, so that Imam Ibn Taymiyyah said – in Minhaj al-Sunnah – that Zaid "when he was crucified, the servants used to come to his wood at night and worship then"!!

This golden imam – with his reservation on the revolution in terms of the hypothesis of its causes and the reality of its consequences – describes in his books Zida "martyr" many times, but he understood his intention of his revolution in terms of goals and objectives, he said commenting on it: "I said: came out first, and killed a martyr, and I wish he did not come out"!!

Source : Al Jazeera